Savaş Ahlakı ve Adil Savaş Teorisi

Bismillahirrahmanirrahîm

 

Savaş, her zaman insan davranışının en karmaşık alanlarından biri olmuştur; burada iyilik ile kötülük, savunma ile saldırı ve adalet ile şiddet arasındaki sınırlar iç içe geçer. Savaş ahlakı, bu sınırları açıklığa kavuşturmayı ve hangi koşullarda savaşın ahlaki olarak meşru sayılabileceğini göstermeyi amaçlar. Filozofların ve kelamcıların savaş ahlakına ilişkin görüşlerinin incelenmesi, savaş alanındaki insan sorumluluklarını daha derin bir şekilde anlamamıza yol gösterir.

 

Savaş ahlakındaki temel sorular

Ahlak Mantığı açısından ve ilk bakışta savaş, mümkün olduğunca kaçınılması gereken kötü bir eylemdir; ancak savaşmak her zaman yanlış mıdır? Savaş belirli bir durumda haklı gösterilebilir mi, hatta ahlaki ve etik sayılabilir mi? Daha büyük bir kötülüğü önlemek için daha küçük bir kötülüğe başvurmak (zararı daha büyük olanı gidermek için daha hafif olanı tercih etmek) yoluyla savaşa başvurulabilir mi? Haksız yere saldırıya uğrayan bir ülke için savunmanın sınırları nelerdir?

Savaş, insanın değiştirilemez doğasının bir sonucu mudur, yoksa toplumsal öğrenmenin bir ürünü olup dolayısıyla değiştirilebilir midir? Savaşa girmenin makul ve adil bir yolu var mıdır, yoksa savaş her zaman korkunç ve umutsuz bir katliamı mı gerektirir? Bir toplum savaşa girdiğinde, hangi sorumluluklara ve haklara sahibiz? Bunlar, savaş ahlakı hakkında sorulabilecek sorulardan yalnızca birkaçıdır.

 

Savaş ahlakının tarihi

Savaş ahlakı tartışmaları Yunan ve Roma dönemlerine kadar uzanır. Aristoteles gibi bazı antik filozoflar, kendini savunma amacıyla yapılan savaşı adil kabul etmişlerdir. Bu görüş günümüzde de kabul görmektedir. [1]

Romalılar arasında Cicero [2], adil bir misilleme ya da adil bir savunma dışında savaşı meşru kılacak kabul edilebilir bir gerekçe olmadığını savunmuştur. Bu konuda Stoacılardan etkilenmiştir. [3]

Savaş ahlakı Hristiyanlıkta Augustinus tarafından ele alınmış, daha sonra Thomas Aquinas ve diğer düşünürler tarafından geliştirilmiştir. Hugo Grotius (1583-1645) da “Savaş ve Barış Hukuku” adlı eserini yazmıştır.

Augustinus da 4. yüzyılda yaşamış olup, savaşmanın tek gerekçesinin barışı tesis etmek için savaşmak olması gerektiğine inanmıştır. Augustinus, savaşın her zaman var olduğunu ve var olmaya devam edeceğini kabul etmiştir. O, savaşı her zaman bir günah olarak görmüştür. Ona göre savaş, her zaman günahların bir sonucu ve günahlara karşı bir kefarettir. 11., 12. ve 13. yüzyıllarda Kudüs üzerindeki Müslüman egemenliğine karşı yapılan savaşlar zaman zaman “kutsal savaşlar” olarak adlandırılmıştır.

20. yüzyılın başlarında birçok kilise mensubu, I. Dünya Savaşı’nı “Tanrı’nın egemenliği uğruna yapılan bir savaş” olarak görmüştür. Kutsal savaş, “Tanrı tarafından yönlendirilen ve onaylanan bir savaş” olarak kabul edilir. Bununla birlikte, modern teologların geniş bir kesimi, Tanrı’nın belirli ulusal çıkarları desteklediği ve merhametini düşmandan esirgediği yönündeki bu basit anlayıştan kaynaklanan kutsal savaş fikrini reddetmektedir.

 

Savaş ahlakına üç yaklaşımın genel taslağı

Savaş ve barış ahlakı alanı üç düşünceyi kapsar: Realizm, pasifizm ve adil savaş teorisi. Adil savaş teorisinin temel yaklaşımı, bazı durumlarda devletlerin askeri güç kullanımı için ahlaki bir gerekçeye sahip olabileceğidir. Savaş, her zaman olmasa da bazı durumlarda ahlaki açıdan doğru bir eylem olabilir.

Bu teori, söz konusu savaşın siyasi bir stratejiye dayanıp dayanmadığı ya da cesaret ve savaşçılık ruhunun bir göstergesi olup olmadığıyla ilgilenmez; onun ahlaki olması, ancak savaşa girmenin gerekli olduğuna dair özel koşulların varlığının kanıtlanmasıyla mümkündür.

II. Dünya Savaşı, Müttefikler açısından her zaman adil bir savaş olarak kabul edilmiştir. Buna karşılık realizm yaklaşımı, bu konuda “adalet” gibi ahlaki kavramların uygulanabilirliği hakkında ciddi şüpheler taşır. Realist yaklaşım, savaşta devletlerin nasıl davranması gerektiğine dair ahlaki normların işlevsel olmadığını savunur. Onlara göre ulusal çıkarlara hizmet eden bir savaş, ahlaki açıdan da kabul edilebilir sayılır.

Pasifistler (Barışçıl Çözüm taraftarları), realistlerin ahlaki şüpheciliğini kabul etmez; onlar, asla savaşa girilmemesi gerektiğini ve savaşmanın, şiddet kullanmanın ve insan öldürmenin her zaman yasak olduğunu savunurlar. Bu grup, şiddetsizliğin insanlık deneyiminden savaşı tamamen ortadan kaldırmanın tek pratik ve etkili yolu olduğuna inanır.

 

Adil savaş teorisi ve savaş ahlakı ile ilişkisi

Birçok kişi, savaşın belirli koşullarda meşru olabileceği ve yalnızca belirli davranış kurallarına uyularak savaşa girilebileceği görüşünü kabul eder. “Adil savaş teorisi” [4], iki soruya açık bir cevap vermeye çalışır: Ne zaman savaşa girme hakkına sahibiz? ve savaş ahlakının sınırlamaları nelerdir?

Günümüzde “adil savaş teorisi”, savaş ahlakını değerlendirmede standart bir yöntem olarak kabul edilmektedir. Şu anda bu teori, birçok kişi tarafından doğru bir temel olarak benimsenmiştir. Miladi 4. ve 5. yüzyıllarda Ambrosius gibi Hristiyan düşünürler [5] ve Hippo’lu Augustinus, “Tanrı’nın Şehri” adlı eserinde,[6] Hristiyan inancını tehdit edenlere karşı kilisenin savunulması amacıyla savaşmayı meşru görmüşlerdir.

Onlar, Tanrı’nın İbranileri savaşta zafere ulaştırmak için yönlendirdiğini tasvir eden Eski Ahit’teki anlatılara dayanarak iddialarını gerekçelendirmişlerdir. 13. yüzyılda Thomas Aquinas, adil savaş üzerine Hristiyan düşüncesi için bir temel oluşturmuş ve adil yönetici, doğru neden ve doğru niyet olmak üzere üç şartı meselenin ahlaki boyutlarının ana unsurları olarak sıralamıştır.

16. ve 17. yüzyıllarda Francisco Suárez ve Francisco de Vitoria [7] üç şart daha eklemişlerdir: Savaş davranışlarında orantılılığa uyulması, savaşın son çare olması ve yalnızca başarı için en makul seçenek olduğunda savaşa girilmesi.

Bu ilkeler bütünü, adil savaş için bir ölçüt sunar; Roma Katolik Kilisesi tarafından resmen kabul edilmiş ve Amerikan Katolik piskoposlarının “Tanrı’nın Ahdi ve Tepkiler” başlıklı dini barış bildirgesinde ayrıntılı olarak açıklanmıştır. Bu şartların her birini göz önünde bulundurmalıyız.

Konuya girmeden önce, Aquinas’ın “Summa Theologica” adlı eserinde yer alan ifadelerinden bazılarını aktaralım: Bir savaşın adil olabilmesi için üç şey gereklidir:

Birinci şart, yöneticinin iznidir; savaş onun emriyle başlatılmalıdır. Resmî bir makamı olmayan bir kişi savaş ilan etme hakkına sahip değildir; haklarının iadesi için daha üst bir otoriteye başvurabilir.

İkinci şart, adil bir nedendir; yani saldırıya uğrayanların, hataları nedeniyle bunu hak etmiş olmaları gerekir.

Üçüncü şart, savaşı başlatanın doğru niyetidir; öyle ki amacı iyiliği gerçekleştirmek ve kötülükten kaçınmak olmalıdır. Bu nedenle Augustinus şöyle yazar: Gerçek din, hırs ve zulümden kaynaklanmayan savaşlara barış gözüyle bakar. [8]

 

Adil Savaşın Şartları

Birinci şart: Adil yönetici [9]

Orta Çağ’daki önde gelen skolastik teologlar, yalnızca adil bir yöneticinin, o da ancak yönetiminin meşru olması durumunda, savaşı başlatabileceğine inanmışlardır. Savaş, yöneticinin emriyle başlatılır. “Yetkili merci” [10] ifadesi Katolik piskoposlar tarafından kullanılmıştır. Katolik geleneğinde güç kullanma hakkı her zaman kamu yararıyla bağlantılıdır; savaş, bireyler ya da gruplar tarafından değil, kamu düzeninden sorumlu olanlar tarafından ilan edilmelidir [11] ve aynı şekilde gayrimeşru bir yönetici ya da devletin savaşa girme yetkisi yoktur. [12]

İkinci şart: Doğru gerekçe

Doğru gerekçe şu şekilde ifade edilebilir: Saldırıya uğrayanların, hataları nedeniyle bu cezayı hak etmiş olmaları gerekir. Açıklamak gerekirse, savaş yalnızca gerçek ve belirli bir tehlikeyi ortadan kaldırmak için meşrudur; bu da masum insanların ve saygıdeğer hayatların korunmasını ve temel insan haklarının güvence altına alınmasını kapsar.

Devlet intikam amaçlı bir savaş başlatamaz. [13] Bu görüşün mantıksal sonucu şudur: Bir devlet saldırıya uğradığında, saldırgan devlete karşı askeri operasyonlar yürütülebilir; her ne kadar bu operasyonlar o devletin bazı vatandaşlarına zarar verse bile. [14]

Üçüncü şart: Doğru niyet

Savaş, doğru niyetle, yani “iyiliği gerçekleştirmek ve kötülükten kaçınmak” amacıyla yapılmalıdır. Yöneticiler ahlaki olmayan amaçlarla savaşamaz ve bunu yapmak için iyi niyetleri olmalıdır. Bazıları bu şartı şöyle açıklamıştır: “Savaş ancak, daha önce doğru gerekçe için belirtilen nedenlerle yapıldığında meşru bir niyete sahip olur.” [15]

Doğru niyet, -gereksiz yıkıcı davranışlardan kaçınmak veya makul olmayan şartlar dayatmamak gibi- çatışma sırasında barış ve uzlaşmayı hedeflemektir. Askerler savaşta belirli bir azınlığa karşı düşmanlık beslememeli ya da buna teşvik edilmemelidir. Niyetleri erdemli olmalıdır. [16]

Dördüncü şart: Orantılılığa uyma

Savaşa yol açan adaletsizliklerle savaşın neden olduğu zararlar arasında, insanların çektiği acı ve can kayıpları bakımından bir orantı bulunmalıdır. Başka bir ifadeyle, bir devlet savaşa öyle bir şekilde girmemelidir ki, bunun yol açacağı zararlar düşmanın yanlış davranışlarının neden olduğu zararlardan daha fazla olsun.

Aşırı şiddet, öldürme ve gereksiz zarar vermekten kaçınılmalıdır. Örneğin, İngiltere’nin Falkland Adaları’nın işgaline karşılık Arjantin’e nükleer saldırı düzenlemesi uygun değildir. [17] Bu ilke, Cenevre Sözleşmesi’ne Ek Birinci Protokol’de hukuki bir karşılık da bulmuştur: Askerlerin ve saldırganların, doğası gereği gereksiz ve aşırı acıya yol açan silahları, mühimmatları, maddeleri ve savaş yöntemlerini kullanmaları yasaktır. Başka bir yerde de şu ifade yer alır: Saldırının beklenmeyen etkileri, elde edilecek askeri faydaya kıyasla aşırı ise, mümkün olduğunda saldırı iptal edilmeli veya askıya alınmalıdır. [18]

Beşinci şart: Savaşın son çare olması

Savaş, son çare olmalıdır. Şiddete başvurmadan önce sorunu çözmek için tüm çabalar gösterilmelidir. Diplomatik teamüllerdeki olağan yollar ve siyasi girişimler denenmeden, savaş ilk tepki olarak ya da erken bir seçenek olarak tercih edilmemelidir. [19]

Bazı hukuk kuralları da bu konuyla ilgilidir: Devletler, uluslararası anlaşmazlıklarını barışçıl yollarla çözmekle yükümlüdür. Devletler, uluslararası ilişkilerinde güç kullanma tehdidinden veya güç kullanımından kaçınmalıdır; ancak silahlı bir saldırı gerçekleşmesi durumunda, meşru müdafaa hakkına sahiptirler. Barışçıl çözüm yolları arasında müzakere, arabuluculuk, gerçeğin tespiti, tahkim, yargısal süreçler veya bölgesel örgütlere ya da Birleşmiş Milletlere başvurma yer alır. [20]

Altıncı şart: Başarı şansına sahip olma

Savaşta başarı şansı olmalıdır. Umutsuz bir savaşa girmek ahlaki değildir; çünkü etkisiz bir hedef uğruna insan hayatını tehlikeye atar ve yok olmasına neden olur. [21] Başka bir ifadeyle, savaşın hedefleri ulaşılabilir olmalı ve bu konuda makul bir başarı ihtimali bulunmalıdır.

Yedinci şart: Karşılaştırmalı adalet

Son olarak Amerikan piskoposları, karşılaştırmalı adalet şartını eklemişlerdir; bununla kastedilen, anlaşmazlığın her iki tarafına da adil ve tarafsız bir bakışla yaklaşma gerekliliğidir.

 

Adil Savaşın Özellikleri

Ayrıca savaşta davranışlara ve savaş ahlakına uyulmasını düzenleyen kurallar da vardır. Ancak bu kurallara çoğu zaman yeterince dikkat edilmez. 20. yüzyıldan itibaren, “Cenevre ve Lahey sözleşmeleri” gibi uluslararası anlaşmalar, belirli savaş davranışlarını sınırlamak ve savaş ahlakına uyulmasını sağlamak amacıyla hazırlanmıştır.

Saldırıya uğrayan sivillerin sayısının artmasıyla birlikte, bu anlaşmaların zamanında ve hatta görünür bir etkisi bile olmamıştır. İkinci Dünya Savaşı’nın sonunda Nazi subayları ve daha yakın zamanda Sırp komutanlar insanlığa karşı suçlar işlemişlerdir. Hristiyan geleneğinde hem yıkımın sınırlarını hem de kimin öldürülebileceğini belirleyen davranış kuralları bulunmaktadır.

Bunlar orantılılık ilkesinin ve askerlerle siviller arasında ayrım yapma ilkesinin esaslarıdır. Orantılılık ilkesi, barışçıl hedeflere ulaşmak için yalnızca zorunluluk ölçüsünde yıkıcı güçlerin ve tahrip edici silahların kullanılmasını gerektirir. Ayrıca uluslararası antlaşmalarda orantısızlık, hedefler temelinde de değerlendirilir; belirli askerî hedefler yerine çok sayıda sivili yok eden geniş ve kör bombardımanlar kınanır ve eleştirilir.

 

Sonuç

“Adil savaş teorisi”, savaş ahlakı konusunda, insanlık dışı ve adaletsiz durumları kontrol altına almak ve saldırı ile hak ihlallerine karşı koymak amacıyla şiddet kullanımının hangi şartlarda meşru olabileceğini belirleyen temel ahlaki ilkeler ortaya koymaya çalışır. Bu ilkeler, kendi sınırları içinde veya başka bir ülkede vatandaşlara ya da azınlıklara saldırmayı amaçlayan saldırganlara karşı bu eylemin gerekli olduğunu ifade eder.

 

-------------

[1]- Aristoteles, Politika, Birinci kitap, s. 23-27.

[2]- Cicero, De officiis II, I.

[3]- Richard Sorabji, Savaşın Etiği, s. 15.

[4]- Robert A. Bowie, Ethical Studies, s. 198-210.

[5]- Ambrose.

[6]- Tanrı’nın Şehri.

[7]- Francisco Suárez / Francisco de Vitoria.

[8]- St. Thomas Aquinas (1273), Summa Theologica, İngiliz Dominiken rahipleri tarafından çevrilmiş, Benziger Bros, II. Kısım, Soru 40.

[9]- Yetkili otorite.

[10]- Yetkin merci.

[11]- Barış Antlaşması, 1983, madde: 87.

[12]- Bazıları Birleşmiş Milletler’i adil ve meşru otorite olarak tanımlar. Bu konuda farklı görüşler vardır.

[13]- Savaşta tartışılan konulardan biri önleyici savaş girişimidir. Görünüşe göre bu tür bir savaş, meşru bir gerekçeye dayandırılamaz ve bu nedenle karşı taraf saldırgan olarak kabul edilmez.

[14]- Augustinus, doğru nedeni üç başlıkta ele alır: saldırıya karşı savunma, kaybedilen şeylerin geri alınması ve suçluların cezalandırılması.

[15]- Barış Antlaşması, 1983, madde: 95.

[16]- Doğru niyet meselesinin kaynağı ya Tanrı’nın bilgisi olmalıdır; yani Tanrı niyetleri bildiği için doğru niyet gerekir, ya da bunun manevi olarak yanlış niyetin kişi için kötü olduğu inancına dayanarak temellendirilmesi gerekir. Seküler bakışta ise doğru niyet iki şekilde gerekçelendirilebilir: (1) yaygın inanca göre niyetler ahlaki nitelikli eylemlerle ilişkilidir, (2) yanlış niyetle başlayan bir savaş çoğu zaman adaletsiz bir barışa yol açar ve yeni çatışmalara neden olur.

[17]- Eğer A ülkesi B ülkesinin bir kısmını işgal ederse, B ülkesinin topraklarını savaş yoluyla geri alması ahlaken meşrudur; ancak bunun ötesine geçme hakkı yoktur. Dolayısıyla savaşın amacı en baştan saldırıyla orantılı olmalıdır.

[18]- Anthony P. V. Rogers, Silahlı Çatışma Hukukunun Uygulama Kuralları, s. 102, Ulusal İnsancıl Hukuk Komitesi çevirisi.

[19]- Bazıları “son çare” ifadesinin zamansal olarak son anlamına gelmediğini, bazen ahlaken daha doğru olanın savaşa erken girip geciktirmemek olduğunu savunur. Bu durumda son çare, başka hiçbir aracın güç kullanımından daha uygun olmaması ve savaşın gerçekten zorunlu olması anlamına gelir.

[20]- Anthony P. V. Rogers, Silahlı Çatışma Hukukunun Uygulama Kuralları, s. 306, 1983.

[21]- Bazıları bu şartı eleştirir; çünkü bazen daha büyük bir güce karşı savaşmak gerekebilir ister ulusal savunma ister tehdit altındaki bir azınlığın korunması için olsun. Ayrıca bu şart, daha güçlü devletlerin daha zayıflara göre avantajlı olmasına yol açabilir. “Başarı” kavramının da ayrıca açıklığa kavuşturulması gerekir.